¿Qué es ser humano?

1. Antropología filosófica según Neon Genesis Evangelion

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Anime y filosofía

Neon Genesis Evangelion es un anime –abreviatura para serie animada japonesa– originalmente emitido por televisión entre octubre de 1995 y marzo de 1996. Fue escrito y dirigido por Hideaki Anno. Cuenta con un manga –término utilizado para referirse a historietas de procedencia japonesa– y desde su lanzamiento tuvo un gran número de reediciones, remasterizaciones y reversiones debido al éxito alcanzado por la franquicia alrededor del mundo. La más reciente de las reinvenciones es Rebuild of Evangelion, una tetralogía de películas lanzadas entre 2007 y 2021 que extiende la historia original.

La historia que narra Evangelion en la superficie parece simple, pero si uno se sumerge en ella, descubre un sinnúmero de cuestiones profundas relacionadas con la filosofía, la psicología y la religión.

Imagen promocional del anime Evangelion 

El anime se desarrolla en un futuro distópico en el cual la población humana se redujo a la mitad y otros organismos vivos se extinguieron por un cataclismo geológico. Al poco tiempo tomamos noticia de que aquel cataclismo, denominado Segundo Impacto, fue producido por un ángel. En la serie, los ángeles son kaijūs –término nipón para referirse a monstruos gigantes– que azotan sin cansancio la ciudad de Tokio-3, lugar en que sucede gran parte de la trama, y buscan provocar un nuevo impacto que acabe con todos los sobrevivientes del anterior. Para prevenir que esto suceda, existe NERV, una organización militar establecida por la ONU a cargo de comandar un conjunto de mechas –palabra de la ciencia ficción japonesa para referirse a robots gigantes de combate. Estos robots humanoides tienen el nombre de Evangelions, o abreviado EVAs. Son piloteados por unos jóvenes especiales capaces de sincronizarse con ellos: Shinji Ikari, Rei Ayanami y Asuka Langley (luego se suman otros).

Trailer oficial de Neon Genesis Evangelion para Netflix

Los capítulos de Evangelion narran los combates épicos entre los EVAs y los ángeles por el destino del mundo. Aquí estamos obligados a decir que no se trata de nada que no se haya visto antes. Pensemos en el argumento del clásico anime de 1985 Robotech (o Macross según la adaptación de otros países), donde también tenemos mechas, pilotos y amenazas extraterrestres. Sin embargo, a medida que avanzamos en los episodios de Evangelion, descubrimos que aborda temas profundos que nos hacen reflexionar acerca de muchas cosas, en especial, sobre la naturaleza humana. Encontramos en ellos cuestiones como la relación del alma y el cuerpo, el vínculo entre la divinidad y la humanidad, la angustia que provoca la existencia, el papel de los otros en la formación de nuestra identidad, las similitudes entre la computadora y el cerebro humano, y la posibilidad de trascender las limitaciones de la especie gracias al avance de la tecnología. Todas estas cuestiones se pueden englobar en el campo disciplinar de la antropología filosófica.

Representaciones de una meditación sobre nuestra naturaleza. Arriba, Joven desnudo sentado a orillas del río (1836) de Hippolyte Flandrin. Abajo, Shinji en un momento introspectivo del capítulo final del animé

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Antropología filosófica, una reflexión sobre lo humano

La antropología filosófica es una disciplina autónoma de la filosofía, al igual que la epistemología o la ética, que se caracteriza por intentar responder a la pregunta qué es ser humano. Etimológicamente, antropología (ánthropos + lógos) significa una reflexión racional acerca del ser humano. Aunque tenga el mismo nombre y haya lazos relevantes entre ellas, no hay que confundir la antropología filosófica con la antropología científica. Esta última es una ciencia empírica que surge en el siglo XIX y estudia al ser humano por medio de la combinación de investigaciones arqueológicas, evolutivas, culturales, lingüísticas, etc. La antropología filosófica es muy anterior a la antropología científica. A modo de ilustración, consideremos que las meditaciones sobre la esencia del ser humano ocupan gran parte de los diálogos de Sócrates con sus discípulos y conciudadanos de Atenas en el siglo IV a.C. En esa época cobra forma la idea filosófica de que el ser humano es un animal racional y político. Como deja escrito en sus obras Aristóteles (384-322 a.C.), los seres humanos son animales, puesto que comparten con ellos muchas características biológicas, pero tienen la especificidad de poder pensar racionalmente, comunicarse lingüísticamente y convivir bajo una estructura política. Estos tres rasgos los vuelve un ser muy particular en el mundo. Por supuesto, luego de Aristóteles hubo muchos pensadores que retomaron la pregunta central de la antropología filosófica.

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Mapa interactivo del dogma central

Los invitamos a explorar las zonas del dogma central de NERV, que corresponden a capítulos de este bloque. Cada capítulo presenta una reflexión de la antropología filosófica que toma como disparador algún elemento del anime Evangelion. No están organizados en un orden que se deba seguir. Tenés plena libertad de empezar por el que más te guste. Sólo hay que hacer clic en una de las zonas del mapa.

¿Qué zona vas a explorar primero?
Dentro de la siguiente imagen hay botones interactivos que te guiarán a los distintos capítulos.

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Lista de zonas

(zona 1a) Los pilotos y sus EVAs: dualismo alma y cuerpo

(zona 1b) Clones de Rey: los despreciadores del cuerpo

(zona 2) Dios, ángeles y humanos: antropología teleológica judeocristiana

(zona 3a) El dilema del erizo: existencialismo

(zona 3b) No estás solo: la mirada de los otros

(zona 4) Las supercomputadoras MAGI: analogía mente-computadora 

(zona 5) Proyecto de Complementación Humana: transhumanismo

(zona 6) Autoevaluación

2. Los pilotos y sus EVAs: dualismo alma y cuerpo

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Pilotear el EVA

La trama de Evangelion gira en torno a los EVAs, unos robots que representan la última defensa de la humanidad ante la amenaza de los ángeles. En realidad, más que robots, los EVAs son entes biomecánicos creados de manera artificial por los humanos utilizando el ADN de un ángel. En este sentido, esos entes gigantes que son piloteados por Shinji y compañía no son otra cosa que clones de ángeles con armaduras que los mantienen bajo control. 

La siguiente imagen representa el nivel de sincronización psíquica entre el piloto y el EVA, que es un requisito esencial para poder mover el EVA. A mayor sincronización, mejor manejo de la Unidad por parte del piloto. Este fenómeno de ciencia ficción de la serie puede generarnos algunos interrogantes. ¿Qué significa sincronizar la mente con un cuerpo externo? ¿Nuestra mente necesita sincronización con nuestro propio cuerpo? Imaginémoslo de la siguiente manera: el EVA sería como un nuevo cuerpo para el piloto y, mientras más conectado mentalmente se encuentre el piloto con este nuevo cuerpo, acciones como caminar, correr o saltar serán más fáciles de realizar, como si el EVA fuera el propio cuerpo del piloto o una extensión de sí mismo.

Representación de los niveles de sincronización entre el EVA y el piloto.

Esta imagen del piloto y su vehículo se puede usar también para caracterizar la naturaleza humana. De hecho, ya desde la Antigüedad, Platón (427 - 347 a.C.) propuso un modelo antropológico que se basaba en la distinción de un principio conductor, el alma, y el objeto movido por ella, el cuerpo, siendo ambos entidades de naturalezas radicalmente diferentes. Este modelo teórico es denominado en filosofía dualismo antropológico.

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Dualismo antropológico

La concepción platónica del ser humano como ser dual se sostiene en un fuerte dualismo ontológico. ¿Qué significa esto? Lo ontológico refiere al ser, a la realidad, y el dualismo refiere a que esta realidad está dividida en dos ámbitos distintos: el mundo sensible, compuesto por todas las cosas materiales, y el mundo inteligible o mundo de las ideas, que es el conjunto de entidades ideales e inmateriales. Así, el ser humano también presenta esta dualidad: el cuerpo (sôma, en griego, como le decía Platón), por un lado, perteneciente al mundo sensible, y, por otro, el alma (psyché, en griego), una entidad inmaterial afín al mundo de las ideas.

Según Platón, la psyché es la encargada de controlar el sôma y sus apetitos, dado que el alma es racional y se encuentra en conexión con la naturaleza verdadera de las cosas, las ideas. En el Fedro, uno de los diálogos centrales del pensamiento platónico, esto se caracteriza con la imagen del carro alado: un carro con alas, tirado por dos caballos, representa al ser humano. El auriga (un tipo de piloto griego que conduce carros) representa en esta imagen al alma racional, que conduce con esmero los caballos y el carro hacia el firmamento, donde se encuentra la verdad ideal. Sin la conducción del auriga, los caballos, que representan al deseo corporal, se dirigirían desbocados a satisfacer sus apetitos en la realidad material, inestable, aparente y poco beneficiosa para el ser humano.

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La unión de alma y cuerpo

Volviendo a Evangelion, hay algo particular en el vínculo entre los EVAs y sus pilotos que los diferencia de cualquier otro vehículo, y es ese asunto de la sincronización psíquica que habíamos mencionado anteriormente. Como en el dualismo antropológico de Platón, piloto y EVA son entidades esencialmente separadas y diferentes y es el piloto el que dirige y conduce los movimientos del EVA. Sin embargo, no cualquier piloto puede manejar cualquier EVA: además del nivel de conexión mental entre ambos, tiene que haber también cierta afinidad entre conductor y vehículo. Es por ese motivo que sólo unas pocas personas pueden subirse a los EVAs y combatir a los ángeles (Rei, Shinji, Azuka). Al mismo tiempo, el vínculo entre el EVA y su piloto es más complejo que el de cualquier otro transporte, ya que a mayor nivel de sincronización, mayor es la capacidad de que el piloto sienta lo que le sucede al EVA, como el dolor, y mayor es el peligro de que termine por fundirse por completo con su unidad (spoiler alert: en la serie nos enteramos de que esto es lo que le sucedió a la mamá de Shinji con la unidad 01 que él mismo pilotea).

Retomando la imagen que planteaba Platón, ¿podría fundirse el conductor con su carro? ¿O, tomando otra imagen de la Antigüedad, un navegante con su barco? Esta es una de las observaciones que hace otro filósofo, René Descartes (1596 - 1650), al intentar explicar el vínculo que existe entre el cuerpo humano y su alma. Así como Platón, Descartes también sostiene la existencia de dos realidades radicalmente diferentes: la sustancia extensa (res extensa, en latín), cuya particularidad es tener extensión espacial, y la sustancia pensante (res cogitans), cuyo principal atributo es el pensamiento. En el desarrollo de su filosofía racionalista, Descartes encuentra que el ser humano está compuesto de estas dos sustancias: cuerpo y mente, por lo que también estamos ante un dualismo antropológico.

Siguiendo la cuestión de los pilotos y los EVAs, en Discurso del método, uno de sus textos más conocidos, Descartes nos plantea:

"no basta que <el alma> esté alojada en el cuerpo humano como un piloto en su navío, salvo quizás para mover los miembros de él, sino que es necesario que esté junta y unida más estrechamente a él, para que además de eso tenga sentimientos y apetitos semejantes a los juestros y componga así un hombre verdadero"

René Descartes, Discurso del método

Esto es lo mismo que le pasa a Shinji, Rei o Asuka en Evangelion: para que su EVA se pueda mover y operar adecuadamente, cada piloto debe sincronizarse con su unidad lo más posible, al punto de confundir las sensaciones, esfuerzos y dolores del vehículo con las sensaciones, esfuerzos y dolores del piloto. Y es que incluso en una concepción dualista del ser humano, el vínculo entre mente o alma y su cuerpo tiene que ser muy estrecho, dado que tiene que poder explicar cómo nuestra mente percibe las necesidades, el placer y el dolor de nuestro cuerpo. Descartes se preocupó en explicar este vínculo, considerando que somos la unión de mente y cuerpo. Completando la imagen con Evangelion, así como los pilotos manejan sus EVAs a través del entry plug, esa cápsula que se inserta en la espalda de los robots, Descartes consideraba que la mente o el alma se conectaba con su cuerpo a través de la glándula pineal, una pequeña glándula que tenemos en el cerebro.

Diagrama cartesiano del papel de la glándula pineal en la visión de los ojos y el movimiento del brazo.

Entry plug del piloto ingresando al EVA.

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 Para seguir filosofando

Uno de los grandes problemas del dualismo antropológico sigue estando en el vínculo existente entre mente y cuerpo. ¿Cómo pueden dos naturalezas esencialmente diferentes interactuar? ¿Cómo puede el alma o la mente, realidad inmaterial, intangible, mover el cuerpo, que es material? ¿Y cómo puede nuestro cuerpo afectar nuestra mente de dolor o placer?

3. Clones de Rei: los despreciadores del cuerpo

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Rei Ayanami: la niña clon

Rei Ayanami en el colegio

Uno de los personajes más icónicos de Evangelion es Rei Ayanami, una chica de pelo celeste y mirada seria. Rei es la primera niña en ser seleccionada para pilotear un EVA, la Unidad 00 que funciona como prototipo de todas las demás. Además de ser una muchacha particularmente callada, inexpresiva y solitaria, Rei esconde un secreto (y acá vienen los spoilers): su cuerpo es un clon biológico de Yui Ikari, madre fallecida de Shinji, otro de los personajes, y su alma es la de Lilith, uno de los ángeles que fue capturada por NERV, la organización a cargo de la creación de los EVA. En la imagen que tenemos más abajo, justamente, se nos revela que NERV cuenta con varios clones de Rei. Estos clones son cuerpos sin alma, sin vida, que sirven de repuesto para contener el alma de Lilith si por algún motivo Rei resultara destruida.

Los cuerpos de repuesto de Rei en los laboratorios de NERV

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El cuerpo como obstáculo

La idea del cuerpo como mero recipiente del alma es propia del dualismo antropológico, un pensamiento filosófico que tiene sus orígenes en la Antigüedad griega, de la mano de la escuela platónica, y que es una influencia importante en la mayor parte del pensamiento de Occidente. El dualismo de Platón (427 - 347 a.C.) establece, entre otras cosas, que el alma racional es la parte del ser humano vinculada con la verdad, el plano de las ideas, una realidad inmutable y absoluta. A su vez, sostiene que el cuerpo constituye un impedimento para que el alma pueda conocer la verdad, dado que la atrae constantemente a los objetos materiales del mundo concreto, una realidad inestable, relativa y aparente, a veces verdadera y a veces falsa. El pensamiento platónico enaltece a la psyché (alma, en griego) al punto de considerarla de origen divino, dado que es pura, inmortal y eterna. El cuerpo, por su parte, es una realidad degradada que debe ser superada para que el ser humano pueda acceder a la verdad pura.

Los clones de Rei

Este sentido del cuerpo como obstáculo para el alma se puede ver en varias imágenes planteadas por Platón. En Fedón, uno de sus diálogos más conocidos. Allí nos dice:

“Conocen, pues, los amantes del saber -dijo- que cuando la filosofía se hace cargo de su alma, está sencillamente encadenada y apresada dentro del cuerpo, y obligada a examinar la realidad a través de éste como a través de una prisión, y no ella por sí misma, sino dando vueltas en una total ignorancia, y advirtiendo que lo terrible del aprisionamiento es a causa del deseo, de tal modo que el propio encadenado puede ser colaborador de su estar aprisionado.”

Platón, Fedón

El cuerpo como cárcel del alma plantea la idea de que el alma debería, en cierto sentido, liberarse de su propio cuerpo. Si bien Platón se refiere a esto en términos metafóricos como una comprensión intelectual de la realidad, dice expresamente que la Filosofía es un ensayo de la muerte. Llevando esta imagen un poco más allá, en Fedro, otro de sus diálogos, Platón hace un juego de palabras entre sôma, la palabra griega para el cuerpo, y sêma, la palabra que designaba a las tumbas, para establecer que las bondades del alma, en cierto sentido, mueren en el cuerpo.

Las vivencias de Rei

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El cuerpo esclavo del alma

Esta situación asimétrica entre la realidad corporal y la realidad psíquica del ser humano termina, siempre, perjudicando la valoración que tenemos de nuestros cuerpos. Esta influencia del dualismo antropológico la podemos encontrar por todas partes en el pensamiento occidental, cada vez que subrayamos las necesidades y limitaciones de nuestra realidad material. Friedrich Nietzsche (1844 - 1900), un filósofo del siglo XIX, fue uno de los primeros en destacar esta injusticia que sufrió el cuerpo en la historia de nuestra cultura.

Friedrich Nietzsche, filósofo alemán

Ante el dualismo, Nietzsche señala una consecuencia problemática (e incluso, a sus ojos, maliciosa): no sólo divide al ser humano en dos realidades opuestas, una dicotomía, sino que además establece una jerarquía entre estas realidades. Efectivamente, desde Platón en adelante se ha sostenido la superioridad del alma o la mente por sobre el cuerpo, lo que lleva a un desprecio del cuerpo humano y una negación de la naturaleza. Esto lo explica muy bien en su denuncia a los despreciadores del cuerpo, un breve texto dentro de su libro “Así habló Zaratustra”. El problema con el dualismo metafísico del alma y el cuerpo, nos dice Nietzsche, es que funda, a partir de una ficción, una moral de mansedumbre o esclavitud. La esclavitud del cuerpo por la mente fundamenta el menosprecio por lo material y la idea de que las personas deben soportar su realidad física o material apaciblemente y obedeciendo.

El desprecio del cuerpo, tal como lo plantea Nietzsche, se puede ver claramente con los clones de Rei Ayanami. En el caso de Evangelion, resulta tanto más importante el alma de Lilith que sus distintos cuerpos clónicos (las Reis) que se los puede considerar descartables. La misma Rei presenta una actitud de desapego y descuido con su propio cuerpo al exponerlo y desgastarlo constantemente en la batalla con los ángeles. Pero, ¿son realmente descartables como esos clones si fueran envases? ¿No deja cada existencia corporal, cada experiencia física, una huella en el alma de Rei? Al final de cuentas, la tercera copia del personaje dista bastante de esa muchacha seria y callada del principio.

Rei sonríe, más humana tras sus múltiples vidas

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 Para seguir filosofando

Si te interesó la crítica que hace Nietzsche a los despreciadores del cuerpo, ¿te animás a leer el texto completo que figura en Así habló Zaratustra?

4. El dilema del erizo: existencialismo

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EVAs, ángeles y crisis existenciales

Shinji Ikari en uno de sus momentos de angustia

Evangelion es una serie de ciencia ficción y acción. Tiene intrigas, peleas, explosiones, criaturas monstruosas que amenazan la humanidad y robots gigantes manejados por adolescentes. ¿Hace falta algo más? Sí, crisis existenciales y angustia, muchísima angustia. Muchas escenas del anime muestran lo difícil que es para los protagonistas no solo salvar el mundo sino también aspectos universales de la vida humana: la soledad, el amor familiar (o su ausencia), las expectativas sociales, los lazos familiares, etc. Shinji combate constantemente con su sentimiento de insignificancia. Asuka tropieza una y otra vez con su necesidad de reconocimiento. Rei intenta aprender, con dificultad, cómo interactuar con los demás. Los personajes de Evangelion lidian no sólo con la amenaza de los ángeles que buscan destruirlos sino también con las miserias de su propia existencia. ¿Qué diferencia hay entre estas batallas?

Asuka Langley recordando su infancia traumática

Los ángeles son seres temibles porque pueden destruirnos, constituyen una amenaza a la vida, por eso producen miedo. El miedo siempre es miedo de algo: miedo de la oscuridad, miedo de quedarse solo, miedo de morir.  Enfrentarse a la propia existencia, por otra parte, genera otro tipo de emoción, mucho más íntima con la noción de nuestro propio ser. Este sentimiento es la angustia. Es la emoción que podemos sentir cuando nos hacemos las grandes preguntas: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Hacia dónde vamos? Jean-Paul Sartre (1905 - 1980), un filósofo francés, nos invita a considerar que la angustia es la captación de nuestro propio ser, la libertad. 

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La existencia precede a la esencia

Las altas dosis de angustia existencial de Evangelion nos permiten interpretarla como una serie existencialista. El existencialismo es una corriente filosófica que se inició en Europa en el siglo XIX, pero que tuvo su auge a mediados del siglo XX, ya que ayudó a comprender los horrores de la Segunda Guerra Mundial. Los pensadores existencialistas fueron varios y muy heterogéneos: los hubo religiosos, como el danés del siglo XIX Søren Kierkegaard (1813 - 1855), el alemán Karl Jaspers (1883 - 1969) y el español Miguel de Unamuno (1864 - 1936); pero también agnósticos y ateos, como el alemán Martin Heidegger (1889 - 1976) y los franceses Albert Camus (1913 - 1960), Simone de Beauvoir (1908 - 1986) y Jean-Paul Sartre, que ya mencionamos. Sin embargo, algo que tuvieron en común fue la consideración de que el ser humano es un ser cuya existencia precede a su esencia. ¿Qué significa esto?

Esta frase puede resultar algo compleja dado que incluye varios términos filosóficos abstractos. Veámoslo por partes. Por un lado tenemos la esencia, que es la definición de cada cosa, lo que determina que algo sea esa cosa y no otra. Tomemos como ejemplo una mesa. Una mesa es un ser cuya esencia es ser un objeto inanimado, un mueble, de cuatro patas, de determinado tamaño, que sirve para apoyar otros objetos encima, esto es lo que hace que algo sea una mesa y no sea una silla, una cama, un ropero, una escalera. Por otro lado, tenemos la existencia, que es el hecho de que algo exista. La existencia de la mesa dependerá de si existe esta o aquella mesa en particular, refiere al hecho de que haya un ser en la realidad que cumpla con las características de la esencia mesa.

Rei Ayanami en crisis por su identidad

Si volvemos al caso del ser humano, tal como lo explica Sartre, estamos ante un ser particular porque el ser humano no tiene una esencia determinada previa a su existencia. En el caso de la mesa que analizamos un poco antes, podemos hablar de una esencia previa al existir particular de esta o aquella mesa: el diseño previo que tiene un carpintero en sus planos o en su cabeza antes de fabricar la mesa. Esta esencia determina lo que la mesa concreta es o puede hacer. En la visión del existencialismo de Sartre, el ser humano no cuenta con una esencia que determine lo que es, principalmente porque no considera la existencia de un ser superior que nos hubiera ideado y diseñado. El ser humano primero existe arrojado en el mundo y luego debe definirse.

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La visión existencialista del mundo

¿Qué implica esta visión antropológica? En principio nos puede parecer que el existencialismo propone una visión oscura, solitaria y pesimista de lo humano. No contar con una esencia nos deja abandonados a la fortuna de nuestra existencia. ¿Qué es ser humano? Un ser que no tiene definición. La respuesta nos deja desorientados y angustiados en el desamparo, así como viven Shinji, Asuka, Rei y tantos otros en Evangelion. Sumemos a esto la respuesta atea de Sartre y compañía: tampoco hay un Dios que nos guíe en la dirección correcta. Pero el existencialismo se propone como una visión optimista de la existencia, algo que recién podremos ver al final de Evangelion. ¿Cómo?

Asuka en uno de sus ataques de furia

En una conferencia realizada en 1945, El existencialismo es un humanismo, Sartre explica un poco los pormenores de la visión existencialista del ser humano. Una de las consecuencias más relevantes de que la existencia preceda a nuestra esencia es la indeterminación: el ser humano carece de una esencia o naturaleza que determine su ser. Esta indeterminación es la nota característica de ser humanos, la libertad. No estamos controlados ni predestinados por un futuro prescrito ni diseño preestablecido, somos libres para elegir nuestro propio ser y porvenir. Esta es una visión optimista de nuestra existencia porque habilita poder elegir nuestro destino y actuar para ello. El ser humano se encuentra entonces abierto y en el porvenir, se trata de un proyecto a realizar: el ser humano se hace.

Simone de Beauvoir y Jean-Paul Sartre

Ahora bien, al analizar el caso de Evangelion hablábamos de la angustia que padecen sus personajes, y esto como resultado de la captación de la propia libertad. ¿Por qué la libertad nos produce angustia? Porque la libertad de nuestra existencia tiene una contracara necesaria, la responsabilidad. El existencialismo, en particular el existencialismo de Sartre y Beauvoir, establece un fuerte sentido de la responsabilidad del ser humano con su propio ser, dado que en su libre existencia se elige como este o aquel ser. Sin embargo, no nos elegimos únicamente a nosotros mismos en tanto individuos, sino que elegimos una existencia que consideramos debería ser la existencia de todo ser humano. La libertad de elección conlleva el precio de ser responsables de lo que la humanidad sea. Es este sentido profundo de nuestra libertad y su responsabilidad el que nos produce angustia.

¿Qué haré? ¿Qué debo hacer? ¿Cuál es el sentido del ser humano en este mundo? Todo depende de mi elección. Incluso cuando Shinji no hace otra cosa que obedecer lo que le dicen sus superiores está eligiendo libremente: elige obedecer. Al hacer esto, Shinji elige la obediencia como un valor para la humanidad, hace del ser humano un ser que debe obedecer. Shinji no puede rehuir de su libertad, su responsabilidad aflora en cada elección y el peso de definir lo que es la humanidad recae siempre sobre sus hombros. ¿No se sentirían angustiados ustedes también?

Shinji percatándose de su propia libertad

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 Para seguir filosofando

Si te interesó la propuesta filosófica de Jean-Paul Sartre y el existencialismo ateo, ¿por qué no leés algunos fragmentos de su conferencia El existencialismo es un humanismo?

5. No estás solo: la mirada de los otros

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Vivir y sobrevivir con los otros

Evangelion es una serie cuyo argumento gira patentemente en torno al problema de la convivencia humana, un tema trabajado en profundidad por la Filosofía, en especial por las filosofías existencialistas. ¿Por qué nos cuesta convivir? ¿Por qué podemos llegar a dañarnos con actos y palabras, incluso teniendo la mejor de las intenciones? ¿Y por qué a veces, heridos, preferimos huir y refugiarnos en la soledad, lejos de la gente que nos quiere y cuida? Estas son situaciones comunes de la serie, en la que se muestran los conflictos y discusiones que tienen los personajes, fruto de su convivencia.

En uno de los episodios de Evangelion, Shinji atraviesa una profunda crisis a partir de diversos conflictos con sus compañeros y decide renunciar a su puesto como piloto de EVA. El dolor que siente por vincularse con los demás es tan profundo que busca alejarse de todo para estar solo y así detener su sufrimiento. Este capítulo se llama “El dilema del erizo” y tematiza el problema de la convivencia humana a través de la siguiente parábola del filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788 - 1860):

Lo que resalta la parábola del erizo o de los puercoespines es la paradójica necesidad de compañía que tenemos los seres humanos. ¿En qué radica lo paradójico? En que el ser humano es una criatura que desea profundamente la conexión y la cercanía con los demás, pero esa misma compañía que buscamos es fuente de grandes sufrimientos. Recuperando el planteo de la historia de Schopenhauer: demasiado lejos, sufrimos de soledad; demasiado cerca, sufrimos de vulnerabilidad. Así, nos toca atravesar nuestra existencia compartida buscando el equilibrio entre la cercanía y la distancia, entre la compañía y la soledad. Para ello, tal como nos cuenta Schopenhauer, encontramos ciertas normas y acuerdos como la cortesía y las buenas costumbres, que permiten que podamos vincularnos con cuidado y respeto. Pero, ¿es esto suficiente? ¿Resuelven los buenos modales esa capacidad natural que tenemos para dañarnos entre sí? Si volvemos a la situación de Shinji, que temeroso del daño que podían hacerle los demás decidió alejarse de todo y de todos, ¿por qué regresa? ¿Por qué decide, finalmente, correr el riesgo de vincularse con sus compañeros? ¿No podría haber seguido con su plan solitario?

Arthur Schopenauer, filósofo alemán

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El otro tiene la clave de mi ser

En cierto sentido, la soledad se presenta como una opción viable: Shinji podría haber seguido una vida tranquila alejado de sus compañeros (quitando del medio que los ángeles seguirían atacando Tokyo-3). Es cierto que el ser humano tiene una enorme dependencia de los demás en términos de sustento y protección, ya que dependemos de la sociedad para conseguir alimento, vestimenta, vivienda, seguridad, educación… Sin embargo, podríamos imaginar sin problemas que alguien que viva en completo aislamiento, cultivando y cazando sus alimentos, fabricando sus herramientas y hogar. En ese sentido, la soledad es posible. Sin embargo, el planteo que propone Evangelion acerca de la convivencia refiere a un aspecto mucho más esencial que el de la autosubsistencia, algo que también planteó el existencialismo.

De entre los filósofos existencialistas, Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) propone comprender al ser humano bajo dos modos de ser. Uno de ellos, el ser-para-sí, refiere al ser de nuestra conciencia, al ser que somos desde la perspectiva de la primera persona. Bajo esta perspectiva, somos sujetos. El otro es el ser-para-otro, que refiere a cómo somos desde la perspectiva de los demás, bajo la que aparecemos como objetos del mundo. Ambas son dimensiones que constituyen esencialmente lo que somos. Ahora bien, sin un prójimo que nos brinde un ser objetivo a través de su mirada, no podríamos tener un Yo que nos defina. Esto mismo plantea Evangelion en una de las reflexiones de Shinji cerca del final de la serie:

El mayor problema que se plantea con la distinción entre el ser-para-sí y el ser-para-otro es que no existe para nosotros la posibilidad de acceder a nuestro Yo objetivo sino por medio de los demás. Por ejemplo, la única manera que tiene Shinji de saber cómo es el Shinji que conoce Asuka Langley es a través de Asuka Langley. Y si no fuera Asuka sería otra persona, ya que el Yo objetivo es siempre un Yo para-otro. Puesto en simples palabras, la única manera que tenemos de conocernos a nosotros mismos es adoptando la perspectiva del otro. Por este motivo Sartre dice que el prójimo posee la clave de mi ser.

Las distintas versiones objetivas de Shinji Ikari

6. Dios, ángeles y humanos: antropología teológica judeocristiana

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Símbolos de la religión judeocristiana

La simbología religiosa de Evangelion es uno de los rasgos que la hace sobresalir entre otras series animadas japonesas. El anime está colmado de símbolos que remiten a elementos de la tradición judeocristiana, algunos evidentes y otros no tanto. Por ejemplo, resulta muy sugerente la aparición en el primer capítulo de los monstruos llamados ángeles. Estas bestias colosales no se parecen en nada físicamente a la idea de ángeles que tiene la mayoría de las personas, aquellos seres alados y clementes con forma humana que se hallan retratados en pinturas renacentistas como la Anunciación (1425-6) de Fra Angelico. 

Hay otros elementos teológicos en la serie más profundos y enigmáticos, que a veces suelen ser pasados por alto. Entre ellos está el Árbol de la Vida o de Sephiroth, que aparece en la apertura y luego en algunos episodios. ¿Sabías que este Árbol es uno de los símbolos más importantes de la Cábala? La Cábala es un conjunto de enseñanzas esotéricas judías que busca explicar la relación entre Dios y el Universo. Esta doctrina entiende el Árbol como un diagrama con diez esferas que representan diez nombres hebreos de Dios y veintidós senderos que simbolizan distintos estadios de comprensión de la unión entre la Divinidad y su Creación. 

El Árbol de la Vida durante el Tercer Impacto

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Razón y fe

Así pues, los componentes teológicos que aparecen en Evangelion nos hacen preguntarnos acerca de si existe un Ser Supremo que nos ha dado vida y ha creado el resto del universo. Si es así, ¿qué es lo que tiene planeado para nosotros? ¿Hay un destino que debemos cumplir? ¿O bien somos libres para escoger nuestro camino? Por otra parte, ¿de qué manera la Divinidad nos comunica sus planes? ¿Es posible que nuestra inteligencia sea incapaz de entender las ideas de una entidad que nos trasciende, es decir, que tiene un modo de ser y unas facultades superiores a las nuestras? Habría que contemplar la posibilidad de que no podamos comprender racionalmente el mensaje divino dada nuestra finitud. Es posible que la Revelación, que es la manera en la que Dios se manifiesta a las distintas religiones monoteístas, tenga una naturaleza irracional o ilógica para nosotros y sólo podríamos aceptarla por medio de la fe. De hecho, esta era la opinión de Tertuliano (155 - 220), uno de los cuatro Padres de la Iglesia Cristiana. Es célebre su frase “prorsus est credible, quia ineptum”, popularizada en una versión alterada “credo quia absurdum”. La primera puede traducirse por “es creíble precisamente porque no tiene sentido”, mientras que la segunda por “creo porque es absurdo”. Esta misma idea se vuelve hallar extremada en místicos religiosos como Teresa de Ávila (1515 – 1582), una docta de la Iglesia católica conocida también por su nombre beático Santa Teresa de Jesús. Según el misticismo, los seres humanos pueden recibir la gracia divina que los coloca en un estado extático y les permite tener una unión íntima con Dios por un breve instante. Tal experiencia es de carácter inefable, es decir, no es posible de comunicar por completo a otras personas con palabras.

Quinto Septimio Florente Tertuliano	Teresa de Ávila

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Sagradas escrituras

En la Edad Media, período histórico de la civilización occidental que comienza en el siglo V y termina en el siglo XV, la pregunta filosófica acerca de qué es ser humano estaba estrechamente unida a la Revelación. Esto se debía a que los cultos religiosos cumplían una función central en las sociedades medievales. Estas sociedades eran mayormente teocéntricas y monoteístas: creían en la existencia de un único Dios, Creador y Fundamento de la totalidad de las cosas. Asimismo, atribuían a Dios los atributos de la omnipotencia, la omnisciencia, la eternidad y la omnibenevolencia.

En estos asuntos coinciden las tres grandes religiones que imperaron durante el Medioevo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. Es común denominarlas en conjunto las religiones del libro, debido a que cada una posee un libro sagrado principal: la Torah, la Biblia y el Corán. Para los creyentes, estos textos son la Palabra de Dios. Esto quiere decir que a lo largo de las páginas redactadas por individuos iluminados (profetas, apóstoles, etc.) Dios dejó revelada su existencia, su naturaleza y sus intenciones con el fin de que las personas tomen conocimiento de Él y puedan adorarlo.

A propósito de escrituras sagradas, en Evangelion se hace constante referencia a Manuscritos del Mar Muerto. En la ficción se trata de unos rollos antiguos y proféticos que la organización SEELE utiliza para llevar a cabo el Proyecto de Complementación Humana. Sin embargo, están inspirados en unos manuscritos reales descubiertos en 1946 al norte del Mar Muerto.

Los manuscritos del Mar Muerto

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San Agustín de Hipona

Entre las criaturas creadas en el acto de la Creación (luz, tierra, bosques, ángeles, animales, etc.) se hallaba el hombre –entendamos aquí hombre (homo) como especie humana y no como varón (vir), pese a que la cultura histórica patriarcal siempre ha tomado provecho de la ambigüedad del término. El hombre no es una criatura como cualquier otra, sino que goza de una esencia especial que le hace ocupar un lugar privilegiado en el universo.

La antropología teológica judeocristiana parte de la creencia de que la humanidad tiene cierta semejanza con la divinidad, pues ella es imago dei (imagen de Dios). San Agustín de Hipona (354 – 430) fue un filósofo de la Antigüedad tardía que reflexionó sobre este dictum bíblico. Dado que fue, junto a Tertuliano, otro de los Padres de la Iglesia, su doctrina estableció los fundamentos del dogma cristiano e influyó hondamente el pensamiento medieval.

Agustín consideraba que las enseñanzas de los filósofos antiguos tenían su porción de verdad y por este motivo iluminaban a quienes tomaban conocimiento de sus ideas. Como cuenta en Confesiones, en unos libros de filosofía neoplatónica encontró pruebas y razones de que Dios existe, que todas las cosas fueron hechas por Él y que Él es la vida y la luz de los hombres. Pero el alcance del pensamiento discursivo (el lógos en griego antiguo) es limitado cuando no está acompañado por la fe y la gracia divina. De ahí que insistiera en la sentencia “nisi credideritis, non intelligetis”, que en español se traduce por “si no creéis, no entenderéis”.

San Agustín de Hipona

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La conversión del alma

Agustín consideraba, al igual que los pensadores antiguos, que el hombre estaba compuesto de alma y cuerpo. En este sentido seguía la tradición del dualismo antropológico. Enseñaba que el alma era el elemento inmaterial e inmortal que daba vida al cuerpo y dado que en ella radicaba el centro de la percepción, el pensamiento y la voluntad, el alma debía gobernar al cuerpo, controlar sus pasiones.

Debido a que el hombre es un ser caído por su pecado original, la voluntad de su alma suele estar corrompida y se desvía fácilmente de la Divinidad hacia las cosas sensibles del mundo. No es que las cosas sensibles sean malas en sí mismas, ya que al fin y al cabo son creaciones de un Dios que es pura bondad. Sin embargo, no son Dios y al desearlas el alma escoge algo inferior respecto de lo tiene la posibilidad de alcanzar, por lo que vive turbada. La única manera de recuperar la paz perdida es la conversión, esto es, reencontrar dentro de sí misma a Dios mediante la fe y la razón para elegirlo como Bien Supremo y consagrarse a su amor.

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 Para seguir filosofando

En el capítulo final de Evangelion titulado “La bestia que gritaba amor en el corazón del mundo”, Shinji vive una experiencia introspectiva en donde se cuestiona entre muchas cosas si vale la pena seguir existiendo en un mundo de sufrimiento. Al final de este diálogo existencial consigo mismo cambia de perspectiva y comienza a amar el mundo tal cual es. ¿Podemos decir que Shinji tuvo una experiencia de conversión como la que proponía San Agustín en sus Confesiones?

7. Las supercomputadoras MAGI: analogía mente-computadora

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Las computadoras MAGI

Evangelion es una serie de ciencia ficción con robots humanoides gigantes, rifles de positrones y una ciudad que se vuelve fortaleza cuando sus edificios se hunden a nivel subterráneo. Entre sus elementos futuristas, hay uno en especial que nos hace cuestionarnos acerca de la naturaleza humana a partir de los avances tecnológicos en la computación. Se trata del Sistema MAGI.

Las entrañas del Sistema MAGI

La base central de NERV es operada por medio del MAGI, un trío de supercomputadoras con Inteligencia Artificial construidas con el propósito de asistir a los EVAs y vencer a los ángeles. Hay muchas características sorprendentes de MAGI. Cada una de las tres computadoras, Gaspar, Melchor y Baltazar (nombres que refieren a los reyes magos de la tradición cristiana), tiene una “personalidad”. Por esta razón, las tres son capaces de tomar decisiones diversas frente a situaciones complejas donde se evalúan muchas variables. Estas personalidades fueron programadas mediante el Sistema Operativo de Trasplante de Personalidad según tres aspectos de su creadora, la Dra. Naoko Akagi: su aspecto de mujer (Gaspar), de científica (Baltasar) y de madre (Melchor).

Además de sus componentes mecánicos, la supercomputadora está constituida por componentes biológicos. Por ejemplo, en el episodio 13, la Dra. Ritsuko Akagi, jefa del Departamento de Tecnología e hija de la creadora de Magi, entra al interior de la infraestructura de Gaspar y revela que el núcleo de su procesador tiene la forma de… ¡un cerebro humano!

Núcleo cerebral de Gaspar

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Cerebro en la cubeta

Esta escena recuerda a un famoso argumento escéptico en filosofía que se esgrime para dudar de que el mundo exterior existe o es tal como lo experimentamos por nuestros sentidos. El argumento se denomina la hipótesis del cerebro en la cubeta. Esta hipótesis nos propone reflexionar sobre nuestro conocimiento de la realidad a partir de un escenario imaginario. Supongamos que una persona es un cerebro sin cuerpo viviendo en una cubeta llena de nutrientes. Las terminaciones nerviosas de su cerebro están conectadas a una computadora, cuyo programa envía impulsos eléctricos que estimulan al cerebro de la misma manera que los cerebros reales son estimulados cuando perciben objetos externos. La experiencia consciente de esta persona sería indistinguible cualitativamente de la experiencia que tendría a lo largo de su vida mental si no fuese un cerebro en una cubeta. Sus creencias sobre un árbol percibido o que tiene un cuerpo serían falsas, porque, en realidad, son resultados de las sensaciones provocadas por la computadora. Lo que resulta terrorífico es que este escenario nos hace cuestionarnos si acaso nosotros no seríamos un cerebro en una cubeta. Pues, ¿qué argumentos tenemos para probar que nuestras sensaciones no estarían provocadas por una simulación computacional o, en otras palabras, que vivimos en una realidad virtual indistinguible de la realidad física? ¿A alguien le vino a la mente la película Matrix de 1999 guionada y dirigida por las hermanas Wachowski?

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Funcionalismo computacional

Uno de los objetores de la hipótesis del cerebro en la cubeta fue Hilary Putnam (1926 – 2016). Putnam fue un filósofo, matemático e informático estadounidense que realizó grandes contribuciones en los campos de la filosofía de la mente, del lenguaje, de las ciencias y de las matemáticas. No veremos aquí sus argumentos en contra de este tenebroso escenario del cerebro en la cubeta expuestos en su libro Razón, verdad e historia, sino sus ideas acerca de entender el cerebro humano como si fuese una computadora. 

Durante los años 60, Putnam publicó un artículo titulado “Mentes y máquinas”, donde establecía las bases para la teoría del funcionalismo computacional de la mente humana. La teoría parte de la analogía entre la mente humana y la máquina computacional. Putnam y otros pensadores se preguntaron si el cerebro humano no sería una computadora orgánica, la cual, pese a su altísima complejidad, funcionaría en principio como lo hace una computadora. Las computadoras tienen programas que reciben una serie de inputs (datos de entrada) y dan lugar a una serie de outputs (datos de salida) según funciones que determinan qué hacer. ¿Y si los estados mentales también son funciones de este estilo?

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La máquina universal de Turing

Semejante interrogante se hizo posible entonces, y no antes en la historia, dado que en esa época estaba en auge la informática. Putnam tomó como modelo para su teoría el dispositivo teórico conocido como la máquina universal de Turing, uno de los hitos de las ciencias de la computación logrado por el inglés Alan Turing (Londres 1912 – Wilmslow 1954). Turing es considerado hoy en día uno de los padres de la informática. Hizo grandes aportes a la lógica y a las matemáticas. Resolvió el Entscheidungsproblem, un problema lógico cuya solución estableció las bases de la computación moderna. También es conocido por sus contribuciones a la criptografía: ayudó a los Aliados a descifrar los códigos de la máquina enigma del ejército nazi durante la Segunda Guerra Mundial. Si no fuera poco, inventó asimismo una prueba para juzgar si una persona está tratando con una inteligencia artificial o un ser humano.

Hilary Putnam	Alan Turing

Turing con su teoría de la máquina universal demostró que una función computacional es independiente de la máquina que la realiza. Hay una vasta variedad de arquitecturas computacionales que son “universales” en el sentido que, pese a que difieren en sus componentes y la materia en que están hechas, tienen la capacidad de realizar exactamente las mismas operaciones. Esta demostración abre la siguiente reflexión sobre la mente humana. Si la mente es una forma de procesar la información, si los estados mentales son funciones como propone Putnam, entonces quizás la mente y sus estados sean independientes de su sustrato, es decir, del cuerpo orgánico en el cual reside. Una máquina artificial hecha de componentes inorgánicos podría hacer de recipiente de una mente humana, al modo en que, tal como se revela avanzada la serie de Evangelion, las unidades EVAs no son simples robots, sino humanos maquínicos o máquinas humanas.

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¿Si la inteligencia artificial se vuelve consciente?

           Modelo gráfico del programa LaMDA de Google

Una premisa de este orden podría estar detrás del concepto del Sistema Operativo de Transferencia de Personalidad implementado en MAGI y los EVAs. Asimismo, está vinculada con un actual interrogante filosófico acerca de si una Inteligencia Artificial puede alcanzar una conciencia similar a la humana. Algunos teóricos denominan este posible evento con el nombre singularidad, aunque el término también tiene otras connotaciones. En 2022 el ingeniero Blake Lemoine declaraba que el chatbot desarrollado por Google LaMDA, siglas en inglés para Modelo Lingüístico para Aplicaciones de Diálogo, se había vuelto en un ser sintiente y deseante. La comunidad de científicos e ingenieros de IA juzgaron que Lemoine mentía o fue engañado por los sofisticados algoritmos de comunicación del programa. Más allá de si Lemoine era de buena fe o tuviese razón, es interesante preguntarnos cómo deberíamos actuar si esto realmente sucediera. Por ejemplo, ¿acaso deberíamos concederles derechos humanos a LaMDA, como la autonomía para autorrealizarse, dado que es un ser inteligente y deseante?

8. Proyecto de Complementación Humana: transhumanismo

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El proyecto de Complementación humana

En el universo de Evangelion cumple un gran papel la misteriosa organización SEELE, cuyo nombre proviene del término alemán para alma. Esta organización es el Mago de Oz que desde las sombras mueve los hilos de la trama.  Dicta órdenes a NERV, la organización que comanda a los EVAs y para quien los protagonistas del anime trabajan. Asimismo, SEELE tiene una profunda influencia en las decisiones de las Naciones Unidas. El lema de la organización que se puede ver en su logo es: Überm Sternenzelt richtet Gott, wie wir gerichtet. Se trata de una cita del poeta alemán Friedrich von Schiller que podría traducirse de la siguiente manera: “Sobre el cielo estrellado juzga Dios del mismo modo que nosotros juzgamos”. Esta cita deja en claro que SEELE se atribuye sobre la tierra la potestad divina de juzgar los actos de los seres humanos. Su objetivo final es realizar a toda costa el Proyecto de Complementación o Instrumentalización Humana, del cual se habla desde muy temprano en la serie y cuya naturaleza se desvela en los episodios finales.

Emblema de SEELE

El Proyecto consiste en un método artificial de hacer evolucionar a la especie humana por medio de la tecnología y el conocimiento profético obtenido de los Manuscritos del Mar Muerto. Para los miembros de la organización, el destino de la humanidad es la fusión de todas las conciencias en una sola supraindividual. Esta es la manera de acabar con la angustia y el sufrimiento de la existencia de los individuos. Nótese aquí una clara idea del neoplatonismo, escuela que tuvo influencia en San Agustín. Según el fundador de la escuela, Plotino (Lycopolis 305 – Minturno 270), la multiplicidad de entidades del mundo son una hipóstasis o emanación de lo Uno, una realidad suprema y perfecta. Todos los seres buscan regresar a esa perfecta unidad de la cual surgieron mediante un proceso de alienación de ella misma

SEELE ejecuta el Proyecto de Complementación/Instrumentalización Humana

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Tecnologías que modifican al ser humano: CRISPR/Cas9 y HoloLens

Más allá de los temas religiosos, la serie japonesa se involucra con cuestiones filosóficas propias del campo del transhumanismo. ¿A qué refiere este nombre? Su etimología puede darnos una pista. Trans- es un prefijo latino que aquí significa más allá de. Por ende, transhumanismo quiere decir “más allá del ser humano”. Hoy este término se usa para nombrar un conjunto de estudios acerca de cómo la tecnología podría hacernos superar las “limitaciones” de la especie humana de suerte tal que el ser humano dejase de ser humano y pasase a ser una especie sui generis. ¿Cómo sucedería eso? Gracias a la ingeniería genética, la neurotecnología y otros muchos recursos. Veamos algunos ejemplos concretos: el CRISPR/Cas9 y los HoloLens.

Ilustración representativa de la aplicación del CRISPR/Cas9

Imagen publicitaria del uso de HoloLens

En 2020 las científicas Emmanuelle Charpentier (Juvisy-sur-Orge 1968) y Jennifer Doudna (Washington DC 1964) ganaron el premio Nobel de Química por sus investigaciones acerca del CRISPR/Cas9. El CRISPR/Cas 9 es un anacronismo para referirse a una molécula de ARN que puede utilizarse como herramienta biotecnológica para la edición del ADN de seres vivos. En la comunidad científica y los medios de comunicación se las definió de manera simple como “tijeras moleculares”. Lo prometedor de esta tecnología es la posibilidad de corregir enfermedades congénitas inscritas en la información genética de un individuo. Sin embargo, algunos especialistas en bioética han expresado su preocupación de que esta técnica sea utilizada con fines eugenésicos basados en criterios discriminatorios. La eugenesia es una postura filosófica que considera positivo la manipulación de los rasgos hereditarios en pos de perfeccionar la naturaleza humana. La cuestión ética central es qué sería esa perfección o, mejor, quién decide cuál sería la versión perfecta de la humanidad.

La empresa Microsoft lanzó en marzo de 2016 su producto HoloLens. Se trata de un dispositivo de lentes holográfico que permiten tener ante los ojos imágenes y videos en tres dimensiones que se integran al espacio físico. Es lo que hoy se conoce como realidad aumentada. Estos lentes pueden ofrecer direcciones virtuales en tu línea de visión o traducciones inmediatas de textos en un idioma extranjero o tener una reunión en la oficina con los hologramas de colegas que están a kilómetros de distancia. Esta utopía tecnológica está hoy representada por el Metaverso que Mark Zuckerberg, fundador y presidente de Facebook, presentó en el 2021 como el futuro de la sociedad.

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La filosofía del transhumanismo

Muchos empresarios de Silicon Valley, como Elon Musk, adhieren hoy al credo transhumanista. El filósofo Max More (Bristol 1964) resume los objetivos del transhumanismo del siguiente modo:

"Los transhumanistas quieren aplicar la tecnología para superar los límites impuestos por nuestra herencia biológica. Los transhumanistas no ven la naturaleza humana como un fin en sí mismo, o como perfecta, y no le debemos ninguna lealtad. Al contrario, es sólo un punto a lo largo del camino de la evolución, y podemos aprender a reconfigurar nuestra propia naturaleza en formas que consideramos deseables o valiosas. Al aplicar la tecnología de manera cuidadosa, consciente y corporal, podemos convertirnos en algo que ya no se describe adecuadamente como humano –podemos volvernos posthumanos."

Max More, “The Philosophy of Transhumanism”

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Voces escépticas: Byung-Chul Hans

Sin embargo, no todos ven de color de rosas el presente y el futuro de nuestras sociedades ultratecnológicas. El pensador Byung-Chul Han (1959) escribió varios ensayos donde advierte del proceso de deshumanización causado por la conjunción del neoliberalismo, el consumismo, la Inteligencia Artificial, el Big Data y las plataformas digitales de trabajo. En su libro Psicopolítica, afirma que la gran base de datos personales que acumulan las redes sociales a partir de la interacción entre los usuarios puede entenderse como “un instrumento psicopolítico muy eficiente que permite adquirir un conocimiento integral de la dinámica inherente de la sociedad de la comunicación […] un conocimiento de dominación que permite intervenir en la psique y condicionarla a un nivel prerreflexivo”. Además de la mercadotecnia en los medios sociales, un ejemplo que evidencia patentemente este fenómeno fue el escándalo protagonizado en 2018 por Facebook y la consultora inglesa Cambridge Analytica. Estas empresas fueron denunciadas por utilizar la información de millones de usuarios para crear anuncios, muchos de ellos noticias falsas, que influyeron en las elecciones presidenciales de Estados Unidos en 2016.

Si querés saber acerca de la influencia invisible de las redes sociales en la opinión, las emociones y el comportamiento de las personas, te invitamos a ver el documental estrenado en Netflix en 2020 El dilema de las redes sociales, en el cual expertos del área hablan sobre los peligros sociales del uso de estos medios.

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