¿Ilusión o realidad?

1. Metafísica, gnoseología y filosofía del lenguaje según Rick y Morty

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Ciencia ficción y filosofía

Rick y Morty es una serie animada de televisión estadounidense creada en 2013 por Justin Roiland y Dan Harmon. La serie gira en torno a Rick Sánchez, un científico extremadamente inteligente y nihilista, y su nieto Morty Smith, un adolescente ingenuo e influenciable. Juntos exploran distintas dimensiones paralelas del multiverso gracias a la pistola de portales interdimensional de Rick. Suelen terminar involucrados en situaciones muy bizarras y de moralidad dudosa.

Intro de la serie

El resto de los miembros de la familia Smith integran el cast de personajes secundarios. En la serie está Beth, hija de Rick y madre de Morty, Jerry, el patético e inseguro padre de Morty, y Summer, la hermana de Morty, una adolescente superficial. Las aventuras intergalácticas del dúo generalmente están atravesadas por los vínculos de esta familia disfuncional.

Rick y Morty huyendo de amenazas interdimensionales

Rick y Morty fueron inicialmente pensados como una parodia de Marty McFly y el Dr. Emmett Brown, los protagonistas de las películas de ciencia ficción Volver al futuro. Esto se debe a que los creadores buscaban crear una serie de ciencia ficción paródica, repleta de referencias a películas, libros, series, fenómenos culturales, etc.

El género narrativo de la ciencia ficción es bastante amplio y tiene numerosas variantes. En términos generales, es un género compuesto por narraciones imaginarias que no pueden darse en el mundo que conocemos, dado que presentan una alteración de coordenadas científicas, espaciales, temporales, sociales o tecnológicas. Además de no ser contradictorias, estas alteraciones no son sobrenaturales, de modo que las historias que cuenta la ciencia ficción suelen ser aceptadas como especulación racional de un futuro posible.

La ciencia ficción suele narrar historias de viajes espaciales y temporales, travesías interdimensionales, desarrollos tecnológicos increíbles y especies inteligentes y sociedades radicalmente distintas a la nuestra. Además de lo asombrosas y espectaculares que son todas estas temáticas, todas tienen en común que son un campo fértil para la reflexión filosófica. En Rick y Morty en particular, la existencia de infinitos mundos paralelos, con infinitas versiones de un mismo individuo, plantea la discusión acerca de los mundos posibles y su relación con nuestro propio mundo, una problemática acerca del concepto de realidad. A su vez, las distintas desventuras que atraviesan los personajes de este multiverso traen siempre aparejado algún planteo en torno a la naturaleza del conocimiento humano y las nociones de verdad y falsedad. Todas estas cuestiones se encuentran englobadas en tres disciplinas centrales de la filosofía: la metafísica, la gnoseología y la filosofía del lenguaje.

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Metafísica, gnoseología y filosofía del lenguaje, el problema de la realidad y su conocimiento

Las disciplinas que vamos a abordar en este bloque tratan, a grandes rasgos, sobre los problemas filosóficos acerca de la realidad, su naturaleza y su conocimiento. Intentan responder a las preguntas sobre qué constituye lo real, cómo lo conocemos y cómo lo comunicamos.

La metafísica, por un lado, es la parte de la filosofía que trata acerca del ser, su naturaleza y sus propiedades. La gnoseología, por su parte, se dedica a estudiar la naturaleza del conocimiento humano y su vínculo con lo real. Hace preguntas sobre si podemos conocer el mundo, cómo lo conocemos y cómo se produce este conocimiento en nuestras mentes. La filosofía del lenguaje, por último, es la rama de la filosofía que trabaja todas las cuestiones vinculadas con el lenguaje humano, entre las que encontramos cómo se produce el significado y cómo definimos la verdad y la falsedad.

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Mapa interactivo de la ciudadela de los Ricks

Los invitamos a explorar las zonas de la ciudadela de los Ricks, la base de los infinitos Ricks que habitan el multiverso. Cada zona corresponde a un capítulo del bloque. Los capítulos contienen reflexiones de metafísica, gnoseología y filosofía del lenguaje que toman como disparador alguna situación que se presenta en la serie Rick y Morty. Por ejemplo, el primero de ellos vincula el pensamiento de los filósofos René Descartes y David Chalmers con un episodio de la serie en el que Rick es víctima de una simulación alienígena. Apoyen el cursor en los portales ubicados en las partes del mapa para descubrir qué propone cada zona.

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¿Qué zona vas a explorar primero?

Dentro de la siguiente imagen hay botones interactivos que te guiarán a los distintos capítulos.

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Lista de zonas

(Zona 1) Una simulación dentro de otra simulación: el conocimiento de lo real

(Zona 2a) Multiverso: vivimos en el mejor de los mundos posibles según Leibniz

(Zona 2b) Multiverso: cómo nombrar a los infinitos Rick según Kripke

(Zona 3) ¿Plutón es un planeta?: el conocimiento en Platón y la verdad como correspondencia

(Zona 4) Artefactos malditos: la verdad pragmática

(Zona 5) Los parásitos de la memoria: el empirismo y el origen de los recuerdos

(Zona 6) Autoevaluación

2. Una simulación dentro de otra simulación: el conocimiento de lo real

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¿Cómo se fabrica la materia oscura concentrada?

En el capítulo 4 de la primera temporada de Rick y Morty, titulado en español "La simulación alienígena", los Zigerions, un grupo de embusteros extraterrestres, someten a Rick a una sofisticadísima simulación virtual de la realidad para que confiese su fórmula secreta de materia oscura concentrada. Este compuesto es un potentísimo combustible en el universo de la serie. Esta simulación recrea todo tipo de realidades a partir de procesamientos de computadora: sensaciones, objetos, personas.

Atrapado en la simulación, Rick busca alguna pista que le permita distinguir entre la realidad y la ilusión. Algo al interior de la simulación debería exponer su misma naturaleza de imitación falaz del mundo real. Su solución es sobrecargar la capacidad de procesamiento de la memoria RAM del ordenador que corre el escenario virtual. Esto sucede en el siguiente clip del episodio, donde los protagonistas improvisan un concierto de rap y Rick ordena al público realizar una amplia variedad de acciones que congelan el procesador y, por consecuencia, también la simulación:

Como podemos ver, el criterio que aplica Rick para separar realidad de engaño es que la capacidad de simulación de los alienígenas es limitada, mientras que la realidad no lo es. A partir de esta distinción, Rick puede explotar este defecto para escapar del engaño. No obstante, los alienígenas tienen preparada una sorpresa: la simulación en la que se encontraba Rick era una simulación dentro de otra simulación. Aún peor, ambas simulaciones se estaban procesando dentro de una simulación aún más grande y poderosa.

No spoilearemos aquí cómo Rick logra huir de esta triple simulación. Nos interesa tratar el problema de cómo saber si estamos dentro de una ilusión. Se trata de una cuestión muy importante en filosofía.

David Chalmers (1966-), célebre filósofo analítico australiano, entiende que los ejemplos de simulaciones como la de este episodio de Rick y Morty dan cuenta de una de las preguntas centrales de la filosofía del conocimiento, a saber: ¿cómo podemos saber si vivimos en la realidad o en una simulación de la realidad? Y esto, por su parte, lleva a preguntarnos acerca de la realidad misma: ¿qué es la realidad y qué grado de realidad tiene una simulación?

David Chalmers

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El genio maligno de Descartes

La cuestión acerca de cuál es la mejor manera de conocer la realidad y distinguir lo ilusorio de lo real fue trabajada por muchos filósofos. En particular, en la Edad Moderna el francés René Descartes (1596-1650) planteó con los recursos imaginarios de su tiempo un escenario de simulación engañosa. Su objetivo era asegurarse de qué cosas tenemos certezas, cuáles de nuestras creencias e ideas son reflejos fieles del mundo real.

René Descartes

En su obra Meditaciones metafísicas (1641), Descartes se lanza a la búsqueda de un principio indubitable sobre el que se pueda garantizar la validez de todo conocimiento. A lo largo de estas meditaciones, rechaza los sentidos corporales (la vista, el tacto, etc.) como fuente segura del saber, dado que a menudo "nos engañan". En efecto, a veces vemos cosas que no son tales, como una ilusión óptica. Seguramente, se han percatado de que un lápiz parcialmente sumergido en el agua pareciera que se quebrara. Gracias a la física, tenemos conocimiento de que el lápiz no sufre ningún cambio material al hundirse, sino que se trata de un efecto óptico de la refracción de los rayos de luz cuando atraviesan el líquido. 

Esquema de la ilusión óptica del lápiz quebrado

Descartes continúa con su argumentación hasta llegar a una hipótesis hiperbólica, a una suposición que a primera vista suena descabellada: ¿qué sucedería si existiera un genio maligno (un espíritu de la mitología arábica islámica y preislámica) tan poderoso que se empeñase en engañarme y llevarme siempre al error? La situación a la que arriba Descartes es bastante alarmante, ya que en un escenario semejante pareciera que no tuviésemos ninguna herramienta para distinguir realidad de engaño.

Representación de un djinn o genio en El libro de las maravillas

[PDF: Selección Meditaciones Metafísicas - Descartes]

La hipótesis del genio maligno de Descartes plantea un escenario parecido al de Rick atrapado en la simulación alienígena: si todo lo que experimento es efecto de una sofisticadísima simulación, ¿cómo puedo saber qué es verdadero y qué es falso? Esta situación de incertidumbre nos lleva a sospechar de absolutamente todo, una postura de escepticismo extremo. La dificultad de este tipo de posturas es que, si dudo de todo, no puedo vivir con tranquilidad. ¿En quién confío? ¿Dónde estoy seguro? ¿Con qué me puedo alimentar? Muchas cuestiones esenciales de la vida están atadas al problema de lo real.

Afortunadamente, el experimento mental de Descartes no lo deja varado en el escepticismo radical. Tanto con la hipótesis del genio maligno como con la de la simulación dudamos del cielo que vemos sobre nuestras cabezas, del suelo que sentimos debajo de nuestros pies, incluso dudamos de nuestros pies y nuestras cabezas. Dudamos de nuestros recuerdos y de nuestras ideas, pero de lo que no podemos dudar bajo ningún supuesto es de que estamos dudando. Este es uno de los planteos filosóficos más relevantes de Descartes, el famoso “cogito, ergo sum”, o “pienso, por lo tanto existo”.

Siguiendo la argumentación cartesiana, el hecho de que incluso bajo una situación de escepticismo extremo no podamos dudar de la existencia de nuestra propia conciencia constituye uno de los pilares firmes que se buscaba para construir el conocimiento humano. En efecto, Meditaciones metafísicas continúa rehabilitando las demás vías de conocimiento (el pensamiento racional y abstracto, las sensaciones, los recuerdos) a partir de la indubitabilidad de la propia existencia y con un poco de ayuda de la idea de Dios.

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Viviendo la vida de Roy

Volviendo a la pregunta planteada por Chalmers, los escenarios de simulaciones nos sirven para discutir acerca de la gnoseología, la rama de la filosofía que estudia el conocimiento humano. Las simulaciones o engaños sofisticados nos llevan a intentar establecer criterios claros con los cuales podamos distinguir ilusión de realidad, uno de los temas centrales de las teorías del conocimiento.

De vuelta a Rick y Morty, en el capítulo “Morty escapa en la noche”, Rick y Morty van a “Puntos y fichas” (Blips and Chips en inglés), un local alienígena de videojuegos. Para mostrarle las maravillas del entretenimiento extraterrestre, Rick le dice a Morty que pruebe “Roy”:

Como se puede ver, “Roy” es un videojuego hipersofisticado de realidad virtual en el que podemos vivir la vida de Roy, un ser humano común y corriente. Si prestamos atención al video, podemos ver cómo Morty, al ingresar a la simulación, está convencido de que es Roy y que toda su vida fue simplemente una pesadilla que acaba de tener. Este videojuego simula tan bien la realidad que incluso después de que la simulación hubiera terminado, Morty aún piensa que tiene esposa.

Rick jugando Roy y superando el puntaje de Morty

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¿Vivimos en una simulación?

Los casos de las simulaciones de los alienígenas y del videojuego Roy nos pueden servir para intentar responder la pregunta planteada por Chalmers, si podemos saber a ciencia cierta si estamos viviendo en una simulación o no. De hecho, la propia respuesta de Chalmers a esta pregunta es similar a lo que plantea Rick y Morty en ambos episodios.

Por un lado, si bien podemos encontrar criterios para distinguir lo real de lo ilusorio, siempre cabe la posibilidad que ese criterio que encontramos esté siendo también simulado: al igual que en el caso de Rick con el engaño de los alienígenas, aunque encontró las fallas de la simulación, estas fallas formaban parte de la simulación dentro de otra simulación. Por ende, cualquier criterio para distinguir realidad de simulación puede ser simulado también y no podemos distinguir simulación de realidad.

Por otro lado, es posible que la simulación en la que nos encontramos sea tan perfecta que sea realmente indiscernible de lo real, tal como sucede con el caso de Roy. En este caso, ¿qué es lo real y qué es lo simulado? ¿Cómo distinguir? ¿Morty es Morty o es Roy?

Chalmers asegura que no podemos saber con total seguridad que no estamos en una simulación. Sin embargo, más allá de arribar a una postura de escepticismo absoluto, considera que debemos preguntarnos acerca de nuestras valoraciones de lo real y lo simulado o virtual y sobre qué posibilidades existen de llevar una buena vida en un mundo simulado.

3. Multiverso: vivimos en el mejor de los mundos posibles según Leibniz

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Leibniz vs. Rick: ¿vivimos en el mejor de los mundos posibles?

Es la noche del baile de secundaria. Morty quiere pedirle a Jessica que sea su pareja. Está perdidamente enamorado de ella, pero sabe que no está a su nivel. Ella encarna el cliché de la chica popular que únicamente sale con deportistas atléticos. Entonces, Morty no tiene mejor idea que pedirle a su abuelo Rick que le elabore una “pócima de amor” para que Jessica caiga rendida a sus pies. La poción funciona al principio, pero pronto todo se sale de control. Al combinarse con el virus de la gripe y un antídoto fallido, la sustancia química se vuelve la causante de un apocalipsis mundial.

Todo el mundo que no comparte información genética con Morty, es decir, todos excepto su familia, se vuelven monstruos horripilantes y violentos. Su apariencia tiene el estilo de los monstruos de las películas del director David Cronenberg. Sin otra salida, Rick toma una decisión drástica: con su pistola de portal interdimensional viaja junto a Morty a un universo paralelo donde nunca sucedió la catástrofe y además sus variantes, el Rick y el Morty de ese universo, han muerto en un accidente. Aquellos ocupan el lugar de estos sin que nadie que se percate del cambio –por lo menos en la primera temporada.

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Multiverso: una infinidad de dimensiones paralelas

Así se introduce el multiverso de Rick y Morty. En la serie no existe sólo una, sino múltiples, incluso infinitas dimensiones de la realidad. Cada una de ellas es distinta, porque difiere de las otras al menos en algún aspecto. A veces se trata de un detalle menor, otras todo lo contrario. Por ejemplo, la dimensión x es distinta de y únicamente en el hecho intrascendente de que, un día que los protagonistas van tomar helado, en x piden de vainilla y en y piden de chocolate. Eso es todo. En todas las demás cosas son universos perfectamente idénticos. Pero, como se ve en uno de los canales de la televisión interdimensional de Rick, existe una dimensión donde las personas tiene cuerpo de choclo –momento wtf? o ¿quéeeee?

Aunque quizás nos resulte sorprendente, los universos paralelos no son un invento de la ciencia ficción. Han formado parte de la cosmovisión de antiguas culturas y fueron tempranamente un objeto predilecto de reflexión para los filósofos. En efecto, el filósofo presocrático Anaximandro de Mileto (610 – 546 a.C.) consideraba que había una serie inacabable de mundos que se sucedían en un infinito proceso de sustitución; cuando desaparecía uno, nacía otro nuevo. Ahora bien, entre los pensadores que han elaborado importantes teorías sobre mundos posibles se destacan Gottfried Leibniz (1646-1716) y Saul Kripke (1940-2022). A continuación, abordaremos las ideas del primero y en el siguiente capítulo trataremos la del segundo.

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Teodicea: explicar la existencia del mal (Leibniz)

Leibniz nació en Leipzig, actual ciudad de Alemania, y fue una de las mentes brillantes del siglo XVII e inicios del XVIII que contribuyeron en múltiples áreas del conocimiento (filosofía, teología, matemática, lógica, física, etc.). Se disputa con Isaac Newton la invención del cálculo infinitesimal en matemática, una herramienta hoy en día imprescindible para la ciencia y la tecnología. Entre los problemas teológicos que lo desvelaron se destaca la cuestión de por qué Dios había creado un mundo con enfermedades, asesinatos y dolor. La existencia de los males es un hecho que toda persona comprueba muy pronto en su vida. Efectivamente, nos es muy difícil encontrar razones de la muerte de un niño inocente en medio de una guerra, sobre todo si suponemos que esa muerte forma parte de un plan preestablecido por Dios desde la Creación y que Dios es un ser omnisciente, omnipotente y bondadoso. Este tipo de interrogante lanzó a Leibniz a la empresa de elaborar una teodicea, término forma el título de uno de sus libros más célebres, Ensayo de teodicea acerca de la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal (1710).

Gottfried Leibniz

Leibniz sostuvo que los males del mundo están justificados desde el punto de vista de Dios porque constituyen piezas necesarias para armar el mejor de los mundos posibles o el mundo perfecto. Según el filósofo, este mundo perfecto es el mundo efectivamente existente en el cual vivimos. Dicho de otro modo, nuestro mundo no es solamente uno de los infinitos mundos posibles, sino el mejor. Es natural que una mente humana con su intelecto limitado y su tiempo finito de vida esté incapacitada de captar completamente cómo cada acontecimiento, por más mínimo que sea, contribuye a una armonía preestablecida. En cambio, Dios sí puede hacerlo, puesto que Él contempla todos los mundos posibles, es decir, todos los universos que con su ilimitada potestad podría haber creado, con tales y cuales leyes físicas del movimiento, o tales y cuales entidades que poblaran el universo. El Supremo sabe que la ley de gravitación descubierta por Newton es la más simple, la más rica y la más compatible con otras leyes naturales que se podría haber creado. Por ello, le dio existencia.

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Dios calcula y crea el mejor de los mundos posibles

Leibniz pensaba que hay muchas cosas posibles, pero no todo lo posible termina siendo real. La posibilidad es una propiedad puramente lógica, una condición necesaria, pero no suficiente para que algo exista. Hay una infinidad de cosas posibles, como la posibilidad de que el fuego en vez de quemar nos congele. Suena raro, aunque no absurdo: es decir, no resulta lógicamente contradictorio. Según el pensador germánico, la ley suprema a la que están sujetos los mundos posibles es el principio racional de no contradicción. Hay posibilidades que no pueden de ninguna manera realizarse simultáneamente, porque son contradictorias entre sí. Por ejemplo, es imposible la postulación de un cuadrado redondo, ya que esa figura geométrica a la vez sería y no sería un cuadrado o un círculo. Dios ha puesto como regla máxima el principio de no contradicción y luego en segundo lugar el criterio de lo mejor. Este criterio determina que la combinación de posibles que se hacen realidad debe generar el máximo de realidad y el máximo de bien. Como un perfecto calculador y matemático, Dios ha elegido traer a la realidad la mejor combinación de elementos posibles, aquellos que son compatibles entre sí y con los recursos más simples generan el máximo resultado.

“El cuarto día de la Creación”, grabado realizado por Julius Schnorr von Carolsfeld

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Optimismo versus nihilismo

Como se habrán dado cuenta, Leibniz profesa un evidente y desmedido optimismo. Los males que nos aquejan, ya sean estos metafísicos (ej. ser imperfectos) físicos (ej. contraer enfermedades) o morales (ej. cometer crímenes), son engranajes de un inconmensurable plan en curso que visto ab aeterno –desde la perspectiva de la eternidad– lleva a cabo el mejor de todos los mundos posibles. Está opinión está muy alejada de las ideas de Rick y su nieto, quienes en varios capítulos profesan un nihilismo. El nihilismo es una postura filosófica que sostiene que no existe ningún fundamento objetivo del ser, el conocimiento y la moral. Justamente, el nihilismo está sintéticamente expresado por Morty en el capítulo “Minutos Rixty” cuando le confiesa a su hermana Summer que él no es originario de su dimensión. Sus palabras conclusivas son: “Nadie existe por una razón, ni pertenece a algún lugar. Todos vamos a morir. Ven a ver la tele”.

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¿Verdadero o falso?

4. Multiverso: cómo nombrar a los infinitos Rick según Kripke

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La ciudadela de los Ricks

A medida que avanzan los capítulos de la serie Rick y Morty, su multiverso se expande a un nivel inmensurable. En “Encuentros cercanos a lo Rick”, uno de los episodios más aclamados de la serie, un escuadrón de Ricks detiene al Rick de la dimensión terrestre C-137, el Rick protagonista del programa, bajo la acusación de haber sido el actor del asesinato de veintisiete Ricks de otras dimensiones.

La orden de arresto proviene del Consejo Transdimensional de Ricks radicado en la Ciudadela de los Ricks, una ciudad-estado transdimensional donde residen o transitan distintas variantes de Ricks y Mortys del multiverso. En esa extrañísima ciudad incluso logramos cruzarnos en un momento pasear con un Rick y un Morty vaqueros, que seguramente provengan de una dimensión wéstern –wéstern es una voz tomada del inglés para designar el género cinematográficos de la época de la colonización del Lejano Oeste en EE. UU.

A lo largo de la trama, se descubre que la matanza fue cometida por una versión “malvada” de Rick, de quien descubrimos en un giro inesperado al final del capítulo, que estaba siendo contralado remotamente por su Morty, verdadero actor intelectual de las muertes.

Más allá de esta enmarañada confabulación, este episodio resulta muy útil para introducir una problemática que atraviesa las disciplinas de la metafísica, la filosofía del lenguaje y la lógica modal, a saber: ¿cómo somos capaces de hablar y razonar sobre individuos que identificamos como los mismos, pero que pertenecen a distintas “dimensiones”, al interior de las cuales poseen una o varias características disímiles? Dicho de otra manera, ¿cómo es que podemos hablar del Rick de la tierra C-137, del Rick wéstern y el Rick malvado sin confundirnos, reconociendo que cada uno es una versión de alguna esencia arquetípica de Rick?

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El nombrar y la necesidad de Saul Kripke

En su libro El nombrar y la necesidad, la transcripción de tres famosas conferencias dictadas en la Universidad de Princeton en 1970, el filósofo estadounidense Saul Kripke (1940-2022) nos ofrece una interesante respuesta a nuestro interrogante. Las conferencias y el libro representaron un hito en la tradición filosófica analítica, puesto que en ellas Kripke criticaba y ofrecía una alternativa a la clásica teoría descriptivista de los nombres.

La teoría descriptivista fue originalmente formulada por Gottlob Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) a partir de finales del siglo XIX. Ellos propusieron que el significado o contenido semántico de un nombre propio es idéntico a las descripciones que tiene asociadas por parte de los hablantes. Así pues, el nombre Benjamín Franklin tiene el mismo significado que la descripción “el inventor de los lentes bifocales”. Y, siguiendo la misma lógica, el nombre Rick Sanchez denotará lo mismo que “el inventor de la pistola de portales interdimensionales”.

Gottlob Frege (izq.) y Bertrand Russell (der.)

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Los nombres propios son designadores rígidos

Ahora bien, Kripke no estaba de acuerdo con que un nombre propio desde un punto de vista semántico sea lo mismo que una definición o un cúmulo de propiedades. Él sugirió entender los nombres como designadores rígidos. Un designador rígido es un término o expresión que designa la misma cosa en todos los mundos posibles en los cuales esta existe. Así, el nombre Rick Sanchez refiere a la misma persona en la dimensión C-1, C-2, C-3, y así sucesivamente en todas aquellas en las que vino a la existencia. En cambio, no tiene referente en la dimensión C-X, donde presuponemos que sus padres nunca se conocieron y por lo tanto Rick jamás fue procreado.

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Una visión no Sci-Fi de los mundos posibles

Tenemos que tomar recaudos aquí cuando hablamos de mundos posibles, pues Kripke no usa este concepto como aparece implementado en Rick y Morty, Avengers: Endgame, la serie Loki y otras producciones de ciencia ficción. Los mundos posibles no son para él mundos extraños que podríamos visitar gracias a una sofisticada tecnología o un recurso mágico que nos transportarían a través del tiempo y el espacio. En su filosofía, mundo posible es sinónimo de “estado (o) historia posible del mundo” o “situación contrafáctica”. Es por esta razón que su concepción no asume un compromiso ontológico con la existencia de otras dimensiones.

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Historia contrafactual

El punto de Kripke es el siguiente: aunque no todos creamos en realidades paralelas, nadie negaría que podemos concebir imaginariamente cómo sería un estado de cosas diferente al actual. En muchas ocasiones empleamos razonamientos que incluyen lo que se conoce como operadores modales (e.j. “es necesario que”, “es posible que”). Para mencionar un uso destacado, la historia contrafactual, rama especulativa de los estudios históricos, se dedica a plantearse preguntas que comienzan con la fórmula “¿qué hubiese pasado si…?”. Entonces, algunos investigadores dan algunas posibles respuestas al interrogante de qué hubiese pasado si Alemania y sus aliados hubieran ganado la Segunda Guerra Mundial. El objetivo es explorar todas las consecuencias que se desprenden de la premisa contrafáctica, esto es, de la suposición de que algo que de hecho no sucedió hubiese sucedido. A estas especulaciones también se dedica la literatura. ¿Oíste hablar de la novela El hombre en el castillo de Philip K. Dick?

Mapa político contrafáctico de la adaptación televisiva El hombre en el castillo, que propone un mundo distópico en el que el Eje ganó la guerra y Estados Unidos fue dividido en tres regiones.

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La teoría causal-histórica de nombrar

Kripke enseña que para hablar o pensar en mundos posibles es necesario echar mano a los nombres propios, que hacen de designadores rígidos. Es importante señalar que estos no pueden ser reemplazados por descripciones, tal como proponían Frege y Russell, debido a que estas son designadores no-rígidos, es decir, no tienen la capacidad de referir al mismo objeto en distintos estados posibles del mundo. Esto no es difícil de comprender. En el vasto multiverso debe haber una versión de Franklin que no inventó el lente bifocal y una versión de Rick que no creó su arma de portales. Sin embargo, ellos siguen siendo Rick y Franklin, versiones alteradas de aquellos que conocemos de la historia y la ficción.

Las consideraciones de arriba plantean un desafío a la teoría kripkiana de los nombres propios. ¿Cómo sucede que un nombre, “Rick”, está ligado a sus referentes, todas las variantes de Rick, si los rasgos que lo caracterizan como tal son contingentes y pueden modificarse de una dimensión a otra? El filósofo estadounidense afirma al respecto que los nombres ganan un vínculo de referencia con un individuo a partir de un “bautismo inicial” por el cual a este se le asigna su nombre. Luego esa referencia es conservada a lo largo de una cadena de comunicación que garantiza el buen uso del nombre de usuario a usuario. A esta visión se la denomina teoría causal-histórica de la referencia, y se opone a la teoría descriptivista de Frege y Russell. En El nombrar y la necesidad, Kripke dice lo siguiente:

Una formulación burda de una teoría podría ser la siguiente: tiene lugar un “bautismo inicial”. En este caso el objeto puede nombrarse ostensivamente, o la referencia del nombre puede fijarse mediante una descripción. Cuando el nombre pasa de “eslabón en eslabón”, quien recibe el nombre, pienso yo, al aprenderlo tiene que usarlo con la misma referencia con la cual lo usa el hombre de quien lo escuchó. Si escucho el nombre “Napoleón” y decido que sería un nombre simpático para mi oso hormiguero doméstico, no satisfago esta condición.

Oso hormiguero con bicornio, sombrero característico de Napoleón.

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Universos paralelos: ¿realidad o conjetura?

En conclusión, Kripke ofrece las herramientas conceptuales necesarias para explicar cómo los guionistas de Rick y Morty pudieron crear un multiverso repleto de infinitas variantes de los héroes y todos los demás personajes sin que nos estalle la cabeza. El primer capítulo establece las referencias de cada uno con los nombres propios, que son designadores rígidos, y luego se inventa distintas versiones modificando alguna o varias propiedades de los individuos. Voilà. Ahora bien, ¿todas esas versiones existen en universos paralelos o son simples conjeturas del pensamiento? ¿Cómo funcionaría esto en un multiverso real?

5. ¿Plutón es un planeta?: el conocimiento en Platón y la verdad como correspondencia

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Plutón es un planeta

En el capítulo “Cosas necesarias” de la primera temporada de Rick y Morty, Jerry se ofrece a ayudar a su hijo Morty con su proyecto escolar de ciencia. Le propone construir juntos una maqueta del sistema solar. Al poco tiempo de poner manos a la obra, tienen un desacuerdo: discuten a propósito de si Plutón es un planeta u otro tipo de cuerpo celeste. Morty agarra su smartphone, busca en Internet y le señala a su padre que en 2006 una comunidad científica de astronomía resolvió que Plutón no era un planeta debido a su pequeño tamaño. Jerry se indigna y decide testarudamente no dar el brazo a torcer. Para él, Plutón sigue siendo un planeta.

Aquí la historia sufre un giro bizarro cuando padre e hijo son secuestrados por una nave plutoniana. El rey Flippynips de Plutón mandó abducirlos para pedirle a Jerry que difunda ante sus súbditos su opinión de que Plutón sigue siendo un planeta. Allí es presentado como un ilustre científico terrícola y pronto gana la ovación de los plutonianos.

Sin embargo, más adelante nos enteramos de que Jerry está siendo utilizado por el rey para ocultar que la industria extractiva de las minas subterráneas de “plotonium” son la razón del achicamiento de Plutón y de que se haya convertido en un planeta enano. Eventualmente, Jerry confiesa que no tiene ninguna evidencia para sustentar sus dichos y que los plutonianos no deberían creerle.

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La definición platónica del conocimiento

La disputa entre Morty y Jerry acerca del estatus planetario de Plutón resulta una buena ocasión para preguntarnos seriamente quién tiene razón. Suponemos desde un principio que uno de ellos está en lo cierto y el otro se equivoca. Esto se debe a que razonamos lógicamente. En el pensamiento lógico rige como principio supremo la no-contradicción. Nos parece absurdo sostener una afirmación y su contraria al mismo tiempo. Por ejemplo, es absurdo el enunciado de que Plutón es un planeta y no es un planeta, o el de que la manzana es una fruta y no es una fruta.

Asimismo, consideramos que aquel que tiene razón está en posesión de un conocimiento o saber, mientras que él otro sostiene una creencia falsa. Platón (427-347 a.C.) fue uno de los primeros filósofos interesados en distinguir el conocimiento científico, el cual denominaba episteme en griego, de las meras opiniones, la doxa. 

Mosaico del s. I de la Academia de Platón

En su libro Teeteto, ofrece una definición del saber hoy devenida clásica. Allí afirma que alguien tiene conocimiento acerca de algo cuando cumple simultáneamente las siguientes tres condiciones:

Nótese que cada una de estas condiciones es necesaria para indicar que alguien sabe sobre algo. No es suficiente con que se dé una o dos de ellas. Es posible tener una creencia justificada que no sea verdadera. Por ejemplo, el sistema astronómico geocéntrico tuvo sus respectivas pruebas antes de que Copérnico y otros lo rechazaran. La gente común de hecho pensaba que era imposible que la Tierra girase alrededor del Sol, puesto que deberíamos salir despedidos o sentir el movimiento planetario bajo los pies. Asimismo, se puede poseer una creencia verdadera sin justificación, como cuando atinamos sobre una cuestión por puro azar. Sin embargo, en ninguno de estos dos escenarios decimos que alguien alcanzó un conocimiento o un saber. Como enseña Platón, la sabiduría es una creencia verdadera bien justificada.

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La verdad como correspondencia

Recién hemos visto que la segunda condición de la definición platónica del conocimiento es la verdad. Esta noción que usamos cotidianamente en oposición a la falsedad o la mentira es uno de los grandes problemas de la filosofía desde su surgimiento. ¿Qué es la verdad? ¿Qué significa decir algo verdadero o decir algo falso? Aunque resulte sorprendente, hay distintas teorías con diversas respuestas a propósito de esta materia. La más próxima al sentido común de la gente es aquella que se conoce con el nombre de doctrina de la verdad como correspondencia o adecuación. Originalmente fue formulada por Aristóteles (384-322 a.C.) en su libro Metafísica, luego retomada por Tomás de Aquino (1225-1274), quien la sintetizó de manera simple en la siguiente fórmula: Veritas est adaequatio rei et intellectus, frase latina que se traduce por “la verdad es la adecuación entre la cosa y el intelecto”.

Tomás de Aquino (izq.) y Aristóteles (der.)

La visión correspondentista de la verdad supone que el mundo tiene una estructura independientemente de cómo los seres humanos lo conocemos o captamos. Una idea o una afirmación que describen adecuadamente esa estructura objetiva, como si fuesen un doble especular en el plano del pensamiento o el lenguaje, son consideradas por nosotros verdaderas. En cambio, afirmar algo falso es afirmar un estado de cosas contrarias a cómo están formadas o suceden en el universo. Así, tomamos como falsos el enunciado de que la lluvia cae hacia arriba o la negación de que el agua esté compuesta químicamente por dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno.

Imagen ilustrativa del fenómeno de la falsedad según la teoría de la adecuación

Ahora bien, hubo y sigue habiendo muchos pensadores que consideran imposible tener un acceso al mundo por fuera de nuestras facultades cognitivas (por ej. los sentidos y el entendimiento). Pues, ¿cómo podríamos ver sin nuestros ojos o pensar sin nuestros conceptos para cotejar que nuestras representaciones del mundo corresponden fielmente a un mundo trascendente? El primero en señalar esa aporía fue Immanuel Kant (1724-1804) en su libro Crítica de la razón pura. Sus ideas fueron la piedra angular para que surgieran nuevas concepciones de verdad no correspondentistas. Entre ellas se destaca el pragmatismo.

 Algunas preguntas

Hemos visto en este capítulo la definición del conocimiento según Platón y su concepción acerca de la verdad, la correspondentista. Sin embargo, algunas personas consideran que la verdad es producto de un consenso social, es decir, es una convención en la que se ponen de acuerdo una comunidad de científicos. Quizás la disputa acerca de si Plutón es un planeta o no puede ser evaluada desde esta óptica. ¿Ustedes con qué postura se identifican más? ¿O consideran que la verdad es algo distinto a la adecuación y el consenso?

6. Artefactos malditos: la verdad pragmática

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La tienda del Sr. Needful

En el episodio "Cosas necesarias" de la primera temporada, Summer trabaja en la tienda del Sr. Needful, un personaje que personifica al diablo. El negocio está repleto de artefactos que parecen inofensivos, pero, en realidad, están malditos: por ejemplo, hay allí una pócima mágica de atracción sexual que a la vez te vuelve impotente.

Se trata de un argumento inspirado de modo patente en el clásico relato de terror de La pata de mono (1902) de W. W. Jacobs. En este cuento una mano de un mono muerto permite a su poseedor pedir tres deseos, pero estos se cumplen de formas que perjudican a la persona que los pidió.

Como era de esperarse, Rick antagoniza de inmediato con el Sr. Needful. Inventa una pistola capaz de detectar todos los efectos mágicos negativos de los objetos de la tienda. Luego, arma un negocio propio donde con la aplicación de su tecnología logra eliminar los efectos negativos de los productos de la tienda del embustero Sr. Needful. Esto eventualmente lleva a la quiebra al siniestro vendedor.

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La verdad como acción

El término “pragmático” viene de pragmatikon, una palabra griega relacionada con la acción (praxis). La teoría pragmática privilegia la acción como proceso de conocimiento y criterio de verdad. Considera que las palabras y los pensamientos son instrumentos o herramientas para la resolución de problemas y la predicción de futuros estados de cosas. Rechaza la idea de que la función de un pensamiento sea describir, representar o reflejar la realidad, es decir, la postura de la verdad como adecuación. En este sentido, su apuesta es menos ambiciosa, más prudente. Se suele considerar que el pragmatismo cobró forma a finales del siglo XIX en Estados Unidos con los trabajos de Charles Sanders Peirce (1839-1914), William James (1842-1910) y John Dewey (1859-1952). El primero de ellos fue quien propuso la siguiente máxima pragmatista de la verdad: “Considerá los efectos prácticos de los objetos de tu concepción. Entonces, tu concepción de aquellos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto”.

William James (izq.), John Dewey (centro) y Charles Sanders Peirce (der.)

Esta doctrina filosófica de la verdad puede ayudarnos a interpretar la historia de Rick y Summer en el episodio que estamos analizando. La mercancía maldita de la tienda del Sr. Needful es concebida desde dos sistemas de pensamiento diferentes entre sí: la brujería y la ciencia. A modo de ilustración, la poción para la atracción sexual se puede comprender bajo las dos perspectivas:

¿Cómo saber cuál es la comprensión correcta? Un pragmatismo diría que es aquella que nos resulta más útil para la predicción de efectos y realizar una acción planificada en el mundo. En resumen, un pensamiento es verdadero si funciona. Entonces, si las máquinas antihechizos de Rick efectivamente eliminan las maldiciones de los productos del Sr. Needful, es porque las teorías a las que recurrió para crear esa tecnología son verdaderas. También podríamos decir que en el universo de Rick & Morty también son verdaderas las creencias mágicas que explican los poderes de una mano de mono, puesto que en ese mundo ficticio la mano de mono efectivamente concede deseos.

7. Los parásitos de la memoria: el empirismo y el origen de los recuerdos

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Edición de la memoria

La idea de poder borrar los recuerdos es bastante recurrente en ciencia ficción. Rick y Morty, como buen ejemplo de este género, no es la excepción. En el capítulo “Los recuerdos de Morty”, Morty pasa una experiencia traumática durante una de sus aventuras con su abuelo Rick: miró a los ojos a la tortuga de la verdad y ahora no puede sacársela de la cabeza. Viendo el sufrimiento que le causan a su nieto los recuerdos de esta experiencia, Rick le ofrece la posibilidad de borrarlos. Qué práctico, ¿no?

La mirada de la tortuga de la verdad

Cuando Rick lleva a Morty a su laboratorio para eliminar todo recuerdo de esta tortuga, le revela que esta no es la primera vez que su memoria sufre una edición. Este laboratorio se encuentra repleto de recuerdos almacenados que fueron eliminados de la memoria de Morty y que empiezan a revisar juntos.

Las dificultades comienzan cuando Morty se percata de que Rick no sólo borraba sus recuerdos por pedido del propio Morty, sino que también borraba recuerdos que a Rick no le convenía que tuviera (por ejemplo, situaciones en las que Rick se equivocaba o quedaba en ridículo). Esta situación lleva a una pelea que termina con la activación accidental de un dispositivo borrador de recuerdos, lo que deja a nuestros personajes con un severo caso de amnesia.

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La tabula raza del empirismo

Desde el punto de vista filosófico, la experiencia de edición de la memoria de Rick y Morty es muy interesante. Rick y Morty quedaron amnésicos, vacíos de recuerdos. Esto se puede vincular con una figura del empirismo, puntualmente del filósofo John Locke, gran pensador inglés del siglo XVII, la idea del alma como una tabula rasa.

John Locke, filósofo del conocimiento y de teoría política

Para entender la figura de la tabula rasa primero hay que considerar algunas particularidades del pensamiento empirista. En principio, el empirismo es una doctrina filosófica que sostiene que todo conocimiento procede de la experiencia. En efecto, Locke va a negar cualquier posibilidad de ideas innatas, es decir, ideas o conceptos que se encuentren en nuestra alma o mente antes de nacer. Para Locke, cualquier conocimiento que podamos tener proviene exclusivamente de la experiencia, sea a través de los sentidos (las sensaciones, por ejemplo) o a través de la introspección (las reflexiones que podemos tener).

Dado que para Locke no existen ideas innatas y sólo adquirimos ideas a través de la experiencia, al nacer nuestra mente se presenta como una tabula rasa. ¿Qué es esto? En la Antigüedad se utilizaban unas tablillas de cera para tomar notas con una especie de cuña. Cuando estas tablillas se borraban, se calentaba la cera y se la aplanaba. De ahí el término, que podemos entender como una hoja en blanco.

Tabula que se utilizaba para tomar notas

Siguiendo esta idea, al haber perdido todos sus recuerdos, las mentes de Rick y Morty volvieron a su estado de tabula rasa. Bajo la perspectiva empirista, esto implica que Rick y Morty dejaron de ser Rick y Morty. ¿Por qué? Porque, según dice Locke, nuestra identidad no es nada que subyaga a nuestras ideas, no hay nada más ahí que esa “hoja en blanco”. En consecuencia, cada uno de nosotros es la suma organizada de sus experiencias, de ahí que la memoria juega un rol importante en la teoría del conocimiento del empirismo y en la concepción que tendremos de lo real.

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Si la memoria no me falla...

Hasta ahora hablamos de borrado de recuerdos, pero, ¿qué pasaría si nos inventaran recuerdos nuevos? Esto mismo sucede en “Rick, vengador del futuro”, un capítulo que trata sobre unos parásitos espaciales que se reproducen a través de la implantación de recuerdos falsos en nuestras memorias:

Como vimos anteriormente, para el empirismo los recuerdos representan los elementos constitutivos de nuestra identidad. Lamentablemente para la familia Smith, esto significa que ante la amenaza de seres hostiles que falsifican recuerdos, cualquiera puede ser un parásito. Sin ir más lejos, el primero de los parásitos detectados fue el hermano de Jerry, hermano del que Jerry mismo tenía recuerdos de la infancia. Todo el mundo es sospechoso.

Por supuesto, la situación empeora. En una serie disparatada de flashbacks falsos (esto es, escenas que remiten a acontecimientos pasados o rememoraciones), los parásitos de la memoria se reproducen sin control en la casa de los Smith, que queda repleta de personajes bizarros y coloridos.

Cuando todo parecía perdido y casi por accidente, Morty se da cuenta de cómo distinguir recuerdos falsos de recuerdos verdaderos. El criterio es el siguiente: los parásitos de la memoria sólo pueden generar recuerdos agradables; por ende, si tengo memoria de experiencias desagradables o penosas de una persona, esa persona no es un parásito. Armados de este criterio (y rememorando viejas desdichas familiares), los Smith logran deshacerse de esta molesta plaga.

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El criterio de la vivacidad de Hume

Habíamos dicho que el empirismo considera que el conocimiento se reduce a experiencias o percepciones de la realidad, que pueden darse a través de los sentidos o a través de introspecciones. Ahora bien, así como el criterio de Morty para distinguir recuerdos verdaderos de recuerdos fabricados, el empirismo requiere de un criterio para poder distinguir los tipos de percepciones. Si tanto una sensación como un pensamiento como un recuerdo o una fantasía son percepciones, ¿cómo distingo una de la otra? 

David Hume, empirista crítico del siglo XVIII

David Hume, otro empirista inglés, pero posterior a Locke, estableció que el criterio para distinguir las distintas percepciones entre sí era el criterio de vivacidad o fuerza de la percepción. Esto no refiere al contenido concreto de las percepciones, sino a su modo vivencial, a la manera en la que experimentamos cada una de ellas. Se trata de un criterio más bien subjetivo. Las percepciones de mayor vivacidad o fuerza son las impresiones de las sensaciones físicas, mientras que los pensamientos de la imaginación se ubican mucho más abajo en la escala de vivacidad.

 Algunas preguntas

La mayor vivacidad de las impresiones sensibles llevan a Hume a considerar que toda idea simple es copia de y se deriva de impresiones simples, algo que se conoce como el principio empirista. Si seguimos este principio, la mente humana no podría crear contenidos nuevos sino a partir del material que provee la experiencia sensible. Ahora bien, ¿qué sucede con la creatividad humana? ¿Estamos realmente tan atados a las sensaciones? ¿Podemos imaginar colores que nunca antes vimos? ¿Y pensar sabores que nunca antes probamos?

8. Autoevaluación

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9. ¡Unos minutos y ya te vas!